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Mamani Mamani presenta una extensa exposición

“Entres sapos, whakabolas y algunas kalanchas más” contempla la exhibición de más 100 obras de este reconocido artista plástico.

Por primera vez en su extensa carrera como artista plástico, Roberto Mamani Mamani expondrá un conjunto de más de 100 obras en el Museo Nacional de Arte por espacio de un mes a partir del viernes 27 de marzo, fecha elegida para la presentación de la muestra “entre sapos, whakabolas y algunas kalanchas más” desde las 19:00.

Esta muestra, inédita por el número de obras que estarán en exhibición, pretende romper el récord de visitantes a una exposición que, según Mamani Mamani, está en el orden de las 25.000 personas.

“Queremos que todas las personas puedan ser parte de esta fiesta, creo que una exposición es una fiesta que quiero compartir con todos los amigos, con toda la gente que gusta de Mamani Mamani. La importancia es que puedan disfrutar de la fuerza de los colores con un tema sugerente, erótico, con un tema de fertilidad, entre sapos, whakabolas y algunas kalanchas más”, señaló el artista.

El nombre de la muestra no solamente hace alusión al erotismo, sino a la abundancia representada por el “sapo”, símbolo de la suerte y de la conexión entre el hombre y los dioses para que se produzca la lluvia que da la fertilidad dentro la cosmovisión aymara.

“Las wakas son lugares sagrados, a lo que se le añade el término bolas con otra determinación. Es un trabajo bastante sugerente para que la gente pueda deslumbrarse y sacar sus propias conclusiones”, añadió.

La exposición se extenderá hasta el 25 de abril y tendrá actividades paralelas programadas por Mamani Mamani cada sábado. “Habrá un debate sobre mi obra, una demostración de cómo inicio y termino una pintura, tengo una despedida con amigos músicos y talleres con los niños”, explicó el artista que después de esta muestra emigrará a Noruega par exponer su trabajo.

Primera vez en el Museo Nacional de Arte

Roberto Mamani Mamani señala que su exposición será “única” dentro de la historia del Museo Nacional de Arte gracias a que enaltece una trayectoria llena de distinciones. El ganador del Salón Pedro Domingo Murillo considera que con esta muestra se rompen ciertas barreras y pensamientos en sentido de que su obra no es sustentable.

“Los museos se tienen que abrir a lineamientos que nacen de la fecundidad de nuestra cultura, de nuestra identidad. Me parece que esos factores han determinado una presentación mía en este museo”.

El artista donará una obra para el museo como una forma de agradecimiento por el apoyo a su obra y trayectoria. “Los invito a que sean parte de este mes de la fiesta del color, de las energías, de la fertilidad y de la identidad”, concluyó.

Reina del Carnaval del Bicentenario 2009

Desde pequeña le encantaba posar y hacer de modelo. Ahora, con 18 años, se hizo con la corona de Reina del Carnaval del Bicentenario 2009, en el certamen que se llevó a cabo el sábado 7 de febrero. Ella es Griselda Zegarra, una estudiante de Arquitectura que se estrena como soberana de los paceños.

Practica el modelaje desde hace dos años. “Creo que he nacido con ese don (modelar), me encanta y, gracias a Dios, me está yendo de maravilla”. Y tal es así, que su figura y simpatía se impusieron sobre las ocho candidatas al mencionado título, porque el triunfo fue suyo.

“Estoy segura de lo que soy y de lo que hago, pero nunca he asegurado ningún reinado ni nada. Además había chicas muy lindas, hermosas, cada una con diferentes características y virtudes también. Entonces, cuando me dijeron que yo era la Reina del Carnaval, me sentí muy emocionada”, recuerda.

El concurso para ella fue emocionante y una experiencia nueva. “Lo más complicado tal vez fue el cruce con los horarios de clases, pero cuando haces algo que te gusta de verdad, no hay ningún sacrificio”.

Y a pesar de haber existido algunas discrepancias del público con su nominación como reina, ella asegura no haber visto nada al respecto. En todo caso, “son cosas que no tienen importancia; me siento contenta y me basta con que mi familia me apoye. Estoy de la mano de Dios y él conmigo, siempre feliz y contenta” asegura la reina de belleza.

Su figura está trabajada en el gimnasio; sus medidas son 86, 62 y 90, con una estatura de 1,64 metros. El color natural de sus ojos es café, sin embargo suele usar lentes de contacto verdes. “Tengo lentes de aumento y de paso les pongo un poco de color verduzco para mejorar un poquito mi imagen”, cuenta la modelo, a tiempo de aclarar que aunque pudiera, no cambiaría nada de su apariencia.

“Es así como soy; me gusto y es así como he ganado (el concurso). Entonces, así me quedo”.

Una de las cosas que más apasionan a esta joven es el deporte. “Juego voleibol desde que tenía nueve años”. Los estudios también han sido una preocupación prioritaria. “Ella ha sacado buenas notas, es dedicada y esmerada con lo que hace”, cuenta su madre, Griselda Málaga, quien la acompaña en la entrevista con Punto de Encuentro. Y ese mismo buen desempeño espera de ella su familia, ahora que cursa la Carrera de Arquitectura en la Universidad Católica Boliviana (UCB), de La Paz.

En el plano personal, Griselda cree no haberse enamorado jamás. “Todavía no me han roto el corazón, no tengo chico y estoy esperando a todos los pretendientes”, dice, en medio de una pícara sonrisa.

Para ella, la cualidad más importante de un chico es el respeto que éste pueda expresar hacia su persona y su familia. Pero si se trata de apariencia, “prefiero a los chicos altos y blancones, aunque lo que cuenta es, sobre todo, lo que son por dentro”, dice la morena, insinuando que no soporta la mentira ni la infidelidad.

No es fanática del fútbol pero gusta mucho del “Tigre”; le encanta el grupo musical Kjarkas y le apasiona —según dice— bailar. “Sé bailar morenada, caporales y todas las danzas folklóricas que tenemos en Bolivia. En mi colegio siempre era la escogida para danzar con amigos y compañeros”, recuerda la ex alumna del colegio Amor de Dios.

Y a propósito de baile, entre sus lugares favoritos de diversión están la discoteca Forum y Boikot. “Me encanta ir a bailar con mis amigos. Soy una bailarina innata”.

Según su madre, “Griselda es una excelente hija; quien la conoce, la quiere y la respeta”. Su padre, Gustavo Zegarra, en un principio no estaba de acuerdo con que la joven participara en el certamen de belleza carnavalero; al final lo tuvo que aceptar y terminó sintiéndose muy orgulloso de ella cuando se ciñó la corona.

El mayor deseo de esta joven, según ella lo confiesa, es “unir a la ciudad en su folklore, dar mucha alegría a la gente y poder bailar en una fraternidad de morenada, la danza que más me gusta”.

Para comenzar, una de sus primeras actividades como soberana de los paceños será participar como observadora en la elección de Miss Carnaval 2009 en un geriátrico de la zona Sur de La Paz.

PERFIL

Nombre: Griselda Zegarra Málaga

Nació en: La Paz, 27 de octubre de 1990

Formación: Estudiante de Arquitectura en la Universidad Católica Boliviana (La Paz)

Ocupación: Reina del Carnaval del Bicentenario 2009

Hace 227 años Katari era descuartizado y su profecía se multiplicó por millones

La Paz, 14 nov (Luis Fernando Cruz / ABI).- Una sensación de temor estremeció los cuerpos de las tropas coloniales en momento en que el líder aymara Túpac Katari (Julián Apaza) predecía en el umbral de su muerte: “A mi solo me matan, pero volveré y seré millones”, para después ser descuartizado por orden del colonialismo español.

� � � La historia y los escritos relatan que el 15 de noviembre de 1781, el silencio se apoderó de la plaza principal de Peñas (localidad al noroeste de La Paz), donde se cumplió la sentencia de pena capital para quien había osado levantarse contra la violencia y la tiranía española en defensa de la dignidad y libertad de los aymaras, quichwas e indígenas originarios del entonces Alto Perú.

� � � La orden fue dada y los caballos partieron a los cuatro puntos cardinales. La sentencia colonial había sido cumplida.

� � � Su cuerpo descuartizado fue expuesto por todo el territorio de Kollasuyu, como escarmiento a los indios rebeldes.

� � � Su cabeza fue enterrada en el cerro de K’ili K’ili (La Paz); la mano derecha en Ayo Ayo (camino a Oruro), la izquierda en Achacachi (cerca del lago Titicaca); su pierna derecha en Chulumani (Sud Yungas de La Paz); y la izquierda en Caquiaviri (provincia Pacajes de La Paz).

� � � Después de 227 años de esa inmolación las organizaciones sociales de la Ciudad de El Alto rindieron este viernes su homenaje al líder de la lucha por la liberación de los pueblos indígenas-campesinos en inmediaciones de la plaza Corazón de Jesús.

� � � La leyenda cuenta que en este lugar se encuentra enterrado el resto del cuerpo del líder aymara y que “todavía late el corazón de Julián Apaza como señal de la emancipación de los pueblos indígenas del mundo”.

� � � Corría el año 1750 cuando nació Julián Apaza en la comunidad agrícola de Sica Sica. Los comunarios aymaras vieron admirados que dos hermosos y enormes mallkus bajaron a Sullkawi en Sica Sica, y se posaron en las montañas cercanas, uno de los cóndores representaba a la Nación Aymara y otro a la Nación Quichwa.

� � � La historia da cuenta que Julián Apaza fue sacristán y panadero antes de iniciar una de las rebeliones indígenas más grandes de esa época, entre las que se describe que se consolidó dos cercos, y una se prolongó por más de seis meses a la ahora ciudad de La Paz, con un ejército de 40.000 hombres, en 1781

� � � Este levantamiento indio de finales del siglo XVIII fue el más extenso geográficamente y con más apoyo. Tomó dos años al gobierno colonial español sofocarlo.

� � � En 1780, Julián oye hablar del Jach’a Katari, el líder Tomás Katari, quien inició una lucha con los Ayllus guerreros Q’aqachacas de Macha frente a los abusos de los españoles.

� � � Julián tomó contacto con Tomás Katari, y ambos compartieron sus ideas, y en su honor adoptó el nombre de Katari que quiere decir valentía y peligrosidad de la serpiente. Tupak es águila y ese nombre lo usó como símbolo de fraternidad con Tupak Amaru, el héroe Quichwa.

� � � El Congreso Nacional sancionó el proyecto de Ley Nro. 080/03-04 por el que declaró héroe y heroína nacional a los líderes aymaras Julián Apaza y a su esposa Bartolina Sisa (también ejecutada por el poder colonial español) que en el siglo XVIII combatieron contra las tropas españolas.

� � � El entonces senador aymara Esteban Silvestre, del Movimiento Al Socialismo (MAS) electo por el departamento de La Paz, impulsó la aprobación del documento. La ley sancionada en el Legislativo fue remitida al Ejecutivo para su promulgación y vigencia.

� � � Tupac Katari, y su esposa, Bartolina Sisa, regaron el territorio del altiplano con su sangre en su lucha por la libertad. La historia de ambos está marcada por el cerco a la ciudad de La Paz, en 1781, como una de las gestas indígenas de mayor importancia.

� � � Para los españoles dominar la insurrección era cuestión de vida o muerte. Si vencían los rebeldes, acababa el poderío de España no solo en las colonias americanas, sino en todo su entonces decadente imperio.

� � � Pero Tupac Katari fue capturado y sentenciado a morir descuartizado por cuatro caballos en la plaza del pueblo de paceño de Peñas. Su mujer fue ahorcada después de ser sometida a torturas.

� � � Julián Apaza fue insobornable líder, gran estratega del ejército indígena andino y caudillo indiscutible de la rebelión.
Lcr/Dgav� � � � � � � � � � � ABI

FESTIVIDAD DE SAN JUAN VS. AÑO NUEVO ANDINO

El Centro de Ecología y Pueblos Andinos, obra de los Misioneros Oblatos de María Inmaculada publicó en su Boletín Chiwanku Nº 450 una reflexión escrita por el Lic. Marcelo Lara V. en relación al Año Nuevo Andino y la festividad religiosa de San Juan con sus costumbres y tradiciones muy arraigadas en la población:

¿QUÉ ES EL AÑO NUEVO ANDINO?
El Año Nuevo Andino es una celebración que se vincula al Solsticio de Invierno, es decir, a la época del año en que el sol se halla en su punto más alejado en el firmamento, los días son más cortos y los días más largos y fríos. Según el calendario, el Solsticio de Invierno acontece el 21 de junio, aunque más importante que la fecha es el periodo de tiempo. Se dice que con el Solsticio de Invierno el sol empieza su retorno, los días se hacen cada vez más largos y calientes, además que la naturaleza empieza a regenerarse; esto facilita el inicio de un nuevo ciclo de producción para las sociedades andinas agrarias que tienen una concepción cíclica del tiempo.

¿QUÉ RELACIÓN TIENE CON LA FESTIVIDAD DE SAN JUAN?
En realidad, el Año Nuevo convencional que se celebra el 1 de enero está también vinculado al Solsticio de Invierno, pero para los países del hemisferio norte, ya que, cuando aquí es invierno allá es verano y al revés. Existe bastante documentación que los antiguos pueblos del mundo occidental también celebraban los solsticios con connotaciones similares a los Andes, sólo que todo eso fue encubierto por el cristianismo que impuso su calendario con santos, vírgenes y Cristo, sobre celebraciones que consideraba “paganas”. Ahora, las antiguas tradiciones occidentales son sólo un recuerdo, inscritos en libros de historia y de folklore. El cristianismo instauró la celebración del nacimiento de Cristo en coincidencia con los ritos solsticiales de invierno y el nacimiento de San Juan Bautista con las celebraciones del solsticio de verano. La fundamentación religiosa cristiana es que Cristo representa la renovación de la vida a través de la redención, en concordancia con las antiguas creencias de que el Solsticio de Invierno representaba la renovación de un nuevo ciclo vital de la naturaleza con el retorno del sol. San Juan Bautista, se asocia con el solsticio de verano, cuando el sol empieza a declinar y, por tanto, en las antiguas prácticas “paganas” se lo trataba de “reanimar” a través de fogatas y luminarias rituales.

El calendario cristiano se hizo universal, y de esa manera llega a los pueblos andinos con el proceso de conversión. Pero como en el sur, el invierno no esta asociado a Cristo, nos e habla aquí de un Año Nuevo. El símbolo cristiano que corresponde a nuestro solsticio invernal es San Juan Bautista.

De lo anterior se deduce que en las comunidades andinas actuales se celebré San Juan con las connotaciones de un verdadero Año Nuevo. A parte de las fogatas rituales de la noche del 23 de junio, víspera de San Juan y de los ritos con agua “purificada” el día 24 -en alusión al rol de San Juan que bautizaba a la gente con este elemento-, existe una serie de creencias tanto en las comunidades andinas como en los sectores populares urbanos de que en San Juan se deben quemar las cosas viejas, o que también se debe leer la “suerte” en elementos como el estaño fundido y otros.

Aspectos que claramente denotan que se espera un nuevo ciclo, de renovación. La celebración de San Juan, es pues, el Año Nuevo para quienes vivimos en el Sur; es el símbolo asociado a nuestro solsticio de invierno. Ahora, para mí, tiene más sentido el por qué de las grandes fiestas que se organizan en San Juan, que sólo tienen comparación con el Año Nuevo convencional impuesto por el cristianismo.

Quizás la festividad de San Juan, ha permitido la pervivencia y continuidad de ritos solsticiales que nuestros ancestros solían hacer y que, ahora, se trata de recuperar a través de las celebraciones del Machaq Mara o Año Nuevo Andino.
¿CUÁLES SON SUS SIGNIFICADOS?
Existen diversas interpretaciones: “Willka Kuti” que sería el retorno del sol; es un Taypi (centro) entre el año que se deja y el año que comienza; también es la “renovación” de la vida, de la naturaleza y con ello de un nuevo ciclo productivo. Esta fecha es de vital importancia para los pueblos andinos que, desde remotos tiempos, han observado cuidadosamente los ciclos de la naturaleza y los astros. Ciclos que han marcado la organización del tiempo, de las actividades productivas y de la vida misma. Por ello es que los pobladores andinos conservan un profundo respeto por su medio natural, lo cual se hace evidente a través de una serie de celebraciones festivas y rituales, mismas que sirven como referentes que marcan los principales momentos de los ciclos astronómicos, climáticos y productivos.

El Año Nuevo Andino es un momento que marca la alternancia de un periodo de oscurecimiento (noches largas) a otro de una claridad creciente (días más largos). Del fin de un ciclo de producción con las cosechas de mayo y el inicio de otro a partir de los ritos de licencias a la Pachamama en agosto y el inicio de las siembras en septiembre. En síntesis es un verdadero Taypi (centro) y a la vez de un Kuti (alternancia) necesario para mantener el equilibrio en la naturaleza y la sociedad.

¿DESDE CUANDO SE CELEBRA Y CON QUÉ OBJETIVOS?
No se sabe con certeza si la celebración del Año Nuevo Andino corresponde a remotos tiempos precolombinos. Sin embargo, en atención a sus significados creo que si puede haber sido posible, puesto que, existe bastante evidencia que las sociedades andinas, como otras sociedades antiguas en el mundo, han desarrollado una organización del tiempo (calendarios) basada en la observación e interpretación sistemática los ciclos de la naturaleza y los astros, comprendiendo y sacralizando los momentos cruciales de estos ciclos. Un ejemplo de ello serían las celebraciones solsticiales de invierno.

No obstante, creo que la denominación de estas celebraciones como “Año Nuevo” es bastante reciente. Existen informaciones que desde aproximadamente la década de los 80 del siglo anterior, algunos intelectuales aymaras, a través de movimientos académicos, culturales y políticos han promovido la organización de festivales del Machaq Mara o Año Nuevo Andino.

Eso sucedió en Tiwanaku y otros lugares. Posteriormente, estos festivales crecieron por influjo del turismo y los intereses comerciales. Pero, pese a ello, en la celebración del Año Nuevo Aymara se halla una clara intención de revitalizar símbolos culturales indígenas, una ideología que sirve como soporte de los movimientos que luchan por la reivindicación de los pueblos originarios. En este sentido, en Año Nuevo Aymara no sólo marca la renovación de un ciclo anual, sino de todo un periodo de sojuzgamiento, explotación económica, exclusión social, negación cultural y discriminación étnica, en espera de una Pachakuti o inversión del orden social con justicia para los pueblos originarios. Detrás del significado cultural del Año Nuevo Andino, hay también un sentido político de reivindicación. De este último hecho, puede entenderse que las grandes celebraciones del Machaq Mara se hayan reproducido en distintos lugares de los Andes de Bolivia, Perú, Ecuador y Chile. Celebraciones que se pueden justificar por sus valores y significados culturales y espirituales, pero que guardan estrecha relación con el surgimiento de los pueblos indígenas andinos que se han convertido en principales actores sociales y políticos de los Estados actuales.

¿POR QUÉ 5516 AÑOS?
El 2008 se dice que se celebrarán 5516 años. Pero como se calcula este tiempo. La respuesta se halla en la interpretación que hacen de su historia los propios pueblos andinos. Interpretación que está ligada a esa ideología de reivindicación que mencione anteriormente. Se habla de ciclos largos en la historia social de los pueblos andinos.

1) Un primer ciclo correspondería a las sociedades andinas antes del surgimiento de las grandes civilizaciones y de la agricultura, se trata de pueblos de cazadores, pescadores y recolectores.

2) El segundo ciclo se relaciona con el surgimiento de la civilización de Tiwanaku, su auge y todo el desarrollo cultural y tecnológico asociado.

3) El tercer ciclo se remite a la decadencia de Tiwanaku y la disgregación de los pueblos andinos que se hallaban constantemente enfrentados en guerras (puede tratarse del periodo arqueológico del intermedio tardío y que la etnohistoria identifica como la época de formación de los “señoríos aymaras”).

4) Con el cuarto ciclo se iniciaría un nuevo periodo de luz, simbolizada en la formación del Estado Inka, de unificación y de orden para los pueblos andinos.

5) Finalmente, el quinto ciclo hace referencia a la tragedia que significó para los pueblos andinos la conquista de América en 1492. En todos estos ciclos se señala una alternancia entre periodos de oscuridad (puruma/ ch’amak pacha) y de luz (qhana pacha). Tiwanaku y la época Inka serían los periodos de luz para los pueblos andinos.

La conquista sería el último ciclo de oscuridad, en la espera de un Pachakuti o un nuevo ciclo de luz. Cada uno de los ciclos mencionados comprendería una duración de 1000 años (en términos simbólicos, no cronológicos). De ahí que son 5000 años, a lo cual se suman los años cronológicos a partir de 1492 (la conquista de América) hasta la fecha (2008) que serían 516 años. En síntesis, así tenemos los 5516 años que se celebrará con el Año Nuevo Aymara.

por René Cueto

Wilson Hermosa, un incansable creador

Sus manos, talento musical y su habilidad para componer son el gran aporte que Wilson Hermosa ha dejado a la música folclórica nacional y mundial. Nació un 1 de junio de 1943 en Capinota, Cochabamba. En 1965, junto a sus hermanos Castel y Gonzalo, fundó el emblemático grupo Los Kjarkas, que han llevado en alto el nombre de Bolivia por todo el mundo, desde hace cuatro décadas. Wilson, fallecido el martes 12 de febrero en Cochabamba, debido a un derrame cerebral.

Sus cuatro hijos Rosa, Gonzalo, Wilson y Moisés heredaron su talento y gusto por la música.

Después de la fundación de Los Kjarkas se dedicó casi íntegramente a la construcción de instrumentos, su principal creación es el Ronroco, una combinación perfecta entre la guitarra y el charango.

“Ese instrumento se ha difundido tanto en todos los grupos folclóricos. El Ronroco es un charango grande, una combinación de caja acústica, cuerdas y un temple diablo, es muy importante la sección de cada cuerda, de modo que la tensión de éstas es perfecta”, comenta su hermano Castel, quien también construye instrumentos.

En el pequeño taller que acondicionó en su casa se construían todos los instrumentos del grupo Los Kjarkas, con la mejor calidad y de manera artesanal. Estos instrumentos se exportan a países como Japón, Inglaterra, Suecia, Francia, Noriega y países latinoamericanos como Perú. Pero además Wilson fue un incansable defensor de la nacionalidad boliviana del charango. Su gran preocupación por rescatar nuestras tradiciones lo llevaron a emprender proyectos como la serie de discos “Que no muera la tradición”, en la que había varias composiciones de coplas, que él había creado.

“Wilson tenía una gran inventiva para las coplas carnavaleras, no había uno que los supere”, cuenta Castel.

Además, Wilson Hermosa, impuso la wankara que es un bombo que viene del incario, según cuenta su hermano.

Durante la última etapa de su vida se dedicó a acompañar a Los Kjarkas en sus conciertos, junto a siete músicos que se denominan Los Kunturis (Los Cóndores).

Ahora su taller de instrumentos queda en manos de sus hijos Moisés y Wilson, también músicos. “Todos tenemos oído, como quien dice”, comenta Rosa, una de sus hijas, a quien le gusta cantar.

“Era un hombre repartido a todo, a su trabajo, a su familia y a sus amigos, en general era una persona muy alegre y con un gran corazón, estaba chocho con sus cinco nietos”, cuenta Rosa.

El cuerpo de Wilson Hermosa, descansa actualmente junto al de su hermano Ulises, en el cementerio General de nuestra ciudad. Ulises fue otro gran compositor que murió hace más de 15 años, los dos dejaron dos grandes legados, Los Kjarkas, el grupo más exitoso e internacional de Bolivia y una familia talentosa, que deja intacto su ejemplo de seres humanos.

Instrumentos Los Kjarkas

El trabajo artesanal de Wilson Hermosa, se puede apreciar en su página web: www.loskjarkas.com.bo/instrumentos, donde se exponen los instrumentos tocados por Los Kjarkas, construidos por Wilson y ahora por sus hijos.

En la página web se habla de su historia y dice que grupo nació como la posibilidad de hacer un cuarteto que toque música folklórica, principalmente zambas argentinas, para distraerse… por la comida y la bebida. Los Kjarkas de aquella época eran 3 hermanos Hermosa: Wilson, Castel y Gonzalo, y con ellos, Edgar Villarroel (guitarrista y primera voz) y ahora recuerdan que en ese entonces, la música boliviana no tenía cabida; “La gente quería escuchar zambas”. Luego llegaron las peñas y allí comenzó a difundirse con algún énfasis la música boliviana. “Principalmente cuecas, huayños o bailecitos de célebres compositores como Simeón Roncal, Gilberto Rojas o Teófilo Vargas. Tras esa etapa importantísima en la que se sientan los cimientos de la agrupación, 3 de los fundadores dejaron el grupo para dedicarse a sus profesiones.

El trabajo de los músicos y compositores fue arduo y cotidiano; el éxito de sus inspiraciones fue aparejado por las aptitudes en la interpretación de sus instrumentos y al ser consultados a cerca del genero de la música que interpretan ellos señalan que “No son ni flocloristas clásicos ni baladistas comunes y aunque es transparente su compromiso con el cambio social en pro de la justicia para el pueblo, tampoco son cantores de protesta corriente.